S’élever à hauteur d’enfant

La tradition de l’auto-émancipation prend au sérieux toute l’épistémologie des apprentissages du 20ème siècle : personne ne peut se former par procuration, personne ne peut libérer autrui à sa place.

Dès lors, toute analyse critique d’un rapport de domination doit se poser la question de ses destinataires : qui croit-on politiser dans les recherches qui critiquent la domination adulte ? S’agit-il d’outiller les dominé·e·s pour résister à l’oppression, ou bien s’agit-il d’admonester les dominant·e·s en espérant qu’iels renoncent à leurs privilèges ?

La tradition matérialiste répond que c’est la première branche de l’alternative qui est vraie, en cherchant à donner les moyens matériels d’une meilleure compréhension et transformation du monde ; la tradition idéaliste tend plutôt à l’entre soi des dominant ·e·s, et accorde souvent beaucoup d’importance à la « prise de conscience ».

L’orateur se propose de défendre les raisons politiques profondes qui lui font croire dans la justesse de la tradition matérialiste, qui ne se raconte pas d’histoire sur la violence des rapports de domination et leur manière raffinée de « faire semblant » de se réformer pour mieux garder le contrôle, une stratégie de procrastination très prégnante dans la domination par l’ancienneté.

L’émancipation de l’enfance ne passera pas par la rééducation des adultes, de même que l’émancipation des femmes n’est pas un processus de libération historique qui devrait dépendre de la rééducation des hommes.
Dès lors, comment penser la politisation directe du corps des opprimé·e·s, et cesser de nous égosiller à dénoncer les abus des adultes ? Ces dernièr·e·s cesseront de nuire quand iels en seront rendu·e·s politiquement et matériellement incapables !

Parler à un enfant peut paraître comme une évidence absolue, pourtant rien n'est plus délicat lorsqu'il s'agit de parler à un enfant blessé psychiquement par la vie.
Dans la vie d'un enfant, de multiples événements peuvent venir fracturer son quotidien et totalement bouleverser son équilibre : une recomposition familiale, des changements d'établissement scolaire, des maladies, des deuils, des accidents, des agressions, des maltraitances… sans oublier tout le contexte environnant qui peut être particulièrement insécurisant comme cela est le cas actuellement avec les multiples conflits, l’insécurité économique, les enjeux écologiques.

Pour grandir sereinement un enfant a besoin d'avoir auprès de lui des adultes suffisamment sécurisants pour le Sécuriser, le Valoriser, le Protéger. Cet acronyme SVP rappelle le triptyque fondamental à apporter à un enfant. Mais pour cela il faut des adultes qui soient disponibles, attentifs, bienveillants, ce qui n'est pas si simple lorsque la vie est mise à mal.

Les adultes doivent comprendre que parler à un enfant est essentiel à tous les âges de la vie (des premiers jours qui font suite à la naissance à l'âge adulte) ; tout comme ils doivent intégrer le fait qu'aucun écran ne remplacera jamais le portage psychique assuré par la parole.
Trouver les mots, savoir comment parler à l'enfant et surtout parler avec l'enfant est un enjeu essentiel pour construire des liens d’attachement et savoir les maintenir face aux répercussions de ces fractures de vie. Cette intervention propose d’échanger sur l’importance de savoir parler à hauteur d’enfant dans une dynamique d’empathie transitionnelle.

A partir d'histoires singulières collectées dans le cadre d'une longue enquête ethnographique sur le fonctionnement du système inceste, Dorothée Dussy abordera la question des frères et sœurs d'un enfant incesté. Comment l'inceste, comme pratique d'écrabouillement sexualisée, impacte le quotidien des frères et des sœurs d'un·e enfant incesté·e ? Comment s'élaborent les liens de fraternité dans ce contexte ?

Comment les fratries peuvent-elles concilier les injonctions contradictoires entre les responsabilités de protection et d'exemplarité des aînés vis-à-vis des cadets et l'obligation du silence sur l'inceste ? On s'intéressera à ces différentes questions pour la période qui couvre la situation incestueuse et dans la phase de silence qui lui succède, puis lors du dévoilement de l'inceste et de son après-coup.

Et si nous refusions de devenir des adultes, ou plus précisément : et si nous refusions de briser les solidarités adultes-enfants ? C’est ainsi que nous pourrions résumer les mobilisations de personnes adoptées, une fois devenues adultes. Si le fait d’être adopté·e·s a longtemps été synonyme d’infantilisation sur le long terme (usage de la formule « les enfants adoptés » quel que soit notre âge, absence d’agentivité concernant l’accès aux origines, fiction juridique -en France- pour masquer l’adoption, etc.), les personnes adoptées et majeures n’ont néanmoins pas choisi de se désolidariser des adopté·e·s encore privé·e·s de la majorité des droits civiques (les enfants). À partir »d’extraits de son second long métrage documentaire, Une Histoire à Soi, un film d’archives qui donne la parole à 5 personnes adoptées à l’international et aujourd’hui adultes, Amandine Gay nous invite à trouver de l’inspiration dans la façon dont les adopté ·e·s ont mené, depuis les années 1980, des luttes trans-générationnelles.

S'élever à hauteur d'enfants, c’est d’abord apprendre à reconnaître l’expertise des premièr·e·s concerné·e·s, quel que soit leur âge. C’est en se réappropriant la narration sur l’adoption que les personnes adoptées adultes ont pu contribuer à la transformation de l’ensemble de la constellation de l’adoption, et donc aider les nouvelles générations d’adopté·e·s à être mieux prises en charge.
S'élever à hauteur d'enfants, c'est aussi regarder en face les archives, les errements et les silences, pour lutter contre l'effacement des origines et les discours dépolitisants voire réifiants qui réduisent l’adoption à un « conte de fées » ou un « parcours du combattant » des adultes, en oubliant celui des enfants.

S'élever à hauteur d'enfants c'est enfin intégrer l'adoption dans une réflexion plus large sur la justice reproductive, la domination adulte, l’impérialisme et la suprématie blanche comme régime politique.

Un film d’Idriss GABEL et de Vanessa KABWELA

En temps de guerre, là où la violence réduit trop souvent les enfants au silence, ce film choisit de s’élever à leur hauteur et de leur rendre la parole. Ici, à l’Est du Congo, ils ne sont pas seulement des survivants, ils sont des témoins lucides qui ont exprimé eux-mêmes le besoin vital de raconter, de faire entendre leur voix, de dire au monde ce qu’ils ont vécu. Au sein d’un orphelinat porté par Soeur Clotilde, Paulin, Chantal, Dieudonné et Cynthia transforment leurs blessures en récits, leurs silences en paroles, leurs traumatismes en force. Chacun, avec ses mots, ses dessins, son énergie ou son regard, refuse l’effacement et affirme son humanité.

Le film ne parle pas à leur place : il les écoute, les accompagne et nous invite à faire de même. Leur parole, brute, digne et courageuse, traverse l’horreur pour ouvrir un espace de compréhension et de responsabilité. Ces enfants ne demandent pas la pitié, mais la reconnaissance. Ils nous rappellent que témoigner est déjà un acte de résistance, et qu’en leur donnant la parole, c’est aussi notre capacité à entendre, à comprendre et agir qui est mise à l’épreuve.

Le film sera suivi d’un moment d’échange avec les réalisateur·ice·s

Production : les Films de la Passerelle (2026, 92 minutes)

Depuis des millénaires, on frappe les enfants, on les humilie, on les insulte, on les fait souffrir. La violence envers les enfants s’étend sur un continuum allant de l’infanticide à l’inceste, aux sévices, à la violence éducative, à la mise au coin et aux contraintes légères. Chaque époque et chaque société définissent un niveau de violence considéré comme normal, éducatif, légitime, niveau au-delà duquel les violences sont réprouvées, condamnées, sans être pour autant toujours sanctionnées : très peu d’auteurs d’inceste sont condamnés. Pourquoi les sociétés humaines maltraitent- elles ainsi les enfants ? Les justifications des châtiments corporels se retrouvent dans la plupart des religions, et dans des discours pédagogiques. Les études anthropologiques comparatives montrent que la violence envers les enfants est associée à la violence envers les femmes, à l’apparition de l’agriculture et des hiérarchies sociales, en particulier l’esclavage, à partir du Néolithique.

Depuis l’interdiction de la violence éducative en Suède en 1979, puis l’adoption de la Convention Internationale des Droits de l’Enfant en 1989, la perception des violences envers les enfants a évolué, conduisant à tolérer de moins en moins de violences. Des études épidémiologiques ont montré dans les années 2000 les effets négatifs des châtiments corporels et des violences psychologiques.
Certains pays ont ainsi voté des lois (dont la France en 2019, mais pas la Belgique, à l’heure actuelle), mais avec un accompagnement très inégal des parents et des professionnel·le·s, un accompagnement nécessaire à l’évolution des comportements (ce que la France n’a pas fait).

Comment faire avec des parents qui se réfèrent à et appliquent des modèles éducatifs violents – claques ici, coups de bâtons ailleurs ? Dire les effets négatifs, rappeler l’interdiction (quand elle existe), tisser une alliance (quand il n’y a pas une urgence) et remonter à l’expérience vécue par les parents dans leur enfance. Daniel Delanoë exposera ces processus à l’œuvre dans quelques situations cliniques.

Si nous pouvons aisément identifier ce qui en paroles ou en actes, constitue une forme de domination de l’adulte envers l’enfant, qu’en est-il des messages corporels que nous envoyons, bien souvent à notre insu ?

Le corps, ce vecteur puissant de communication, contribue à dessiner, à instaurer une dynamique relationnelle lorsque nous sommes en interaction. Ainsi dès la naissance, le bébé perçoit, ressent le rapport que nous construisons avec lui par le biais de notre regard, notre toucher, notre tonus, notre prosodie émotionnelle, notre portage, nos gestes, nos attitudes, nos affects. Tout au long de son développement, nous lui donnons des repères et transmettons des modèles interactionnels, nous insufflons des manières d’être au monde qui vont marquer singulièrement son inscription dans la société.

De notre hauteur d’adulte, combien de fois n’envisageons-nous pas l’enfant sous l’angle de la domination, des exigences, des performances, sous formes de normes imposées, de cadres éducatifs étriqués, générant des sentiments d’injustice, de rejet et d’inconsidération pour lui ?

En explorant nos mécanismes à l’œuvre , nous tenterons de comprendre les vécus de l’enfant et les manifestations corporelles, émotionnelles qui en découlent et impactent sa construction identitaire. Nous ouvrirons aussi la voie à notre propre enfant intérieur et à sa capacité d’entrer en résonance avec la curiosité, l’émerveillement, la force, le courage, l’adaptation, la joie, la volonté dont tous les enfants que nous accompagnons font preuve pour nous inciter à les rejoindre et ainsi développer davantage notre empathie. Car finalement qui s’élève à hauteur d’enfant élève sa propre humanité.

Dans les pratiques en tant que psychologue clinicien·ne ou médiateur·ice, la place accordée à l’enfant demeure souvent ambivalente. Certain·e·s professionnel·le·s hésitent à le recevoir directement, préférant évoquer sa présence de manière symbolique, voire la représenter par une chaise vide. D’autres l’intègrent aux échanges sans toujours reconnaître pleinement sa subjectivité ou, à l’inverse, lui confèrent une responsabilité excessive (celle de la décision ou du changement). Ces positionnements contrastés interrogent nos représentations de l’enfance et révèlent des tensions entre protection, reconnaissance et responsabilisation.

Cette intervention propose d’explorer les origines de ces réticences et les raisons pour lesquelles il peut être difficile de considérer l’enfant comme un véritable sujet. Elle invite également à questionner notre propre rapport à l’enfance : comment dialoguer avec l’enfant que nous avons été, et avec ceux que nous accompagnons aujourd’hui ? Comment prendre l’enfant au sérieux sans projeter sur lui nos craintes ou nos attentes ? En filigrane, il s’agira d’interroger cette question essentielle : avons-nous, au fond, peur de l’enfant — et notamment de celui qui persiste en nous ?

Protéger les enfants des violences, c’est ce que nous souhaitons collectivement. Mais malgré nos bonnes intentions, la protection des enfants reste un sujet particulièrement délicat.

Dans cette conférence, Marion Cuerq, spécialiste des droits de l’enfant et de la culture suédoise, veut mettre en lumière un aspect central, mais occulté sur cette question : celui du regard social posé sur les enfants. Parce que la rhétorique de l’enfant sage comme une image et qui doit obéir aux adultes sans broncher, fait pleinement partie du problème. Si nous voulons véritablement être en mesure de protéger les enfants, il nous faut d’abord mettre leurs droits au centre des discours les concernant.

Et pour cela, il nous faut commencer par comprendre ce que c’est qu’un enfant sujet de droits. Pour cela, rien de mieux que de découvrir « la hauteur d’enfant », ce puissant bouclier culturel en Suède, premier pays ayant aboli les punitions corporelles et humiliations faites aux enfants.

Cette conférence pose une réflexion sur la reconnaissance de l’enfant comme sujet à part entière, doté de capacités interprétatives, d’un potentiel imaginatif et d’une expertise en relation avec son vécu.

Violences psychologiques, physiques ou sexuelles, conflits intrafamiliaux, parcours de placement ou d’adoption, situations de handicap, souffrances scolaires : ces réalités, quoique bien documentées, restent difficilement accessibles dans les discours qui s’adressent aux enfants eux-mêmes. Elles y sont souvent édulcorées ou déplacées.

Dans ce contexte, la littérature jeunesse constitue un espace symbolique et narratif particulièrement fécond, à condition de s’affranchir d’une fonction strictement normative, moralisatrice, condescendante ou consolatrice.

Cette conférence s'appuiera sur un corpus d’albums jeunesse audacieux tant sur le plan thématique que formel. Elle dévoilera des œuvres exigeantes au niveau de leur articulation texte-image, qui exploitent les ressources cognitives et imaginatives de l'enfant, de même que sa vie émotionnelle, qui contribuent à rompre avec l’enfermement subjectif, qui offrent des propositions symboliques aidant à lutter contre un destin imposé et qui orientent vers des issues émancipatrices.

Le mot victime renvoie traditionnellement à des personnes décédées après une catastrophe ou une guerre. C'est pourquoi de nombreux militants lui préfèrent le terme de "survivant·e·s" pour rendre mieux visible l'énergie, la puissance créatrice des personnes qui ont subi des violences et s'engagent pour les combattre. Et si cette énergie et cette créativité constituaient des ressources nouvelles pour construire la prévention des violences et des maltraitances envers les personnes vulnérables ?

A partir de son expérience à la Commission indépendante sur les violences sexuelles dans l'église catholique (CIASE), à la Commission sur l'inceste et les violences sexuelles faites aux enfants (CIIVISE) et à l'Observatoire des violences envers les femmes de Seine-Saint-Denis, Alice Casagrande exposera la manière dont elle conçoit les savoirs des personnes victimes.

Elle proposera aussi des méthodes pour les mobiliser et construire une véritable « société de la réparation ». Une société qui ne laisserait pas à la seule justice le rôle de reconnaître les victimes mais qui, en reconnaissant les victimes comme expertes et partenaires de lucidité et de travail, ouvrirait la voie pour une réparation réciproque entre les victimes et la démocratie.

Cette intervention propose une réflexion à partir d’un parcours de vie singulier, marqué par la migration, la précarité et l’accompagnement en protection de l’enfance. Elle met en lumière le rôle déterminant des regards portés sur les enfants et les jeunes, ainsi que l’impact des rencontres dans leurs trajectoires.

À l’articulation entre expérience vécue et engagement professionnel, cette prise de parole questionne les pratiques éducatives et la place du lien dans l’accompagnement. Elle invite à repenser notre posture professionnelle et notre responsabilité collective dans les parcours des enfants accompagnés.