Dans sa forme complète, l’empathie pour autrui comporte quatre composantes : la capacité d’identifier les émotions d’autrui, le souci de l’autre, la possibilité de comprendre ses états mentaux et celle de se mettre émotionnellement à sa place, qui permet l’empathie réciproque. Cette empathie pour autrui entre en interaction permanente avec l’empathie pour soi, ou auto-empathie, qui comporte les mêmes quatre composantes. Quant aux compétences psychosociales, elles sont la façon dont chaque culture, avec ses valeurs propres, mobilise ces compétences empathiques à son service. Les diverses modalités de l’empathie, notamment la capacité de se mettre émotionnellement à la place d’autrui, ont besoin d’être encouragées par l’environnement de façon à s’installer de manière durable dans la personnalité. C’est l’objectif du « Jeu des trois figures », de la maternelle au lycée, avec des protocoles spécifiques pour chaque niveau scolaire.

Claude Seron a commencé à travailler dans le domaine de la Protection de l’enfance en 1975. D’abord comme éducateur en foyer d’hébergement pour mineurs placés par le Juge et ensuite en milieu ouvert sur mandat d’une autorité judiciaire ou administrative. Comme la plupart d’entre vous, il a accompagné des personnes qui, en apparence, ont plus de compétences pour vous amener à les rejeter, à les confronter, à les juger plutôt qu’à vous inciter à prendre soin d’elles. En fonction de leur histoire de vie, c’est le terrain où elles se retrouvent le mieux.

Depuis une dizaine d’années, il se consacre à l’analyse des pratiques professionnelles et à la formation des travailleurs sociaux. En partant des demandes qui lui sont adressées par les équipes, le plus souvent en recherche d’outils concrets et de nouvelles postures professionnelles, il nous livre aujourd’hui ce qui lui tient à cœur de transmettre comme valeurs, repères, outils, … Bref, ce qu’il a eu la chance de recevoir en héritage de ses formateur·rices, de découvrir avec ses collègues, et bien sûr d’apprendre des jeunes et des parents dont on dit habituellement qu’ils sont peu ouverts à la remise en question.

Son intervention sera principalement axée sur le travail de responsabilisation des parents qui ont exercé de la violence à l’égard de leurs enfants. Elle débutera par ces mots : « Dans les formations que je donne, il arrive que des participants me reprochent d’être trop complaisant ou trop indulgent avec les parents, alors, qu’à leurs yeux, il conviendrait d’être plus intransigeant avec ces parents pour qu’ils prennent conscience des dégâts qu’ils occasionnent chez leurs enfants et que ceux-ci se voient déculpabilisés des mauvais traitements dont ils ont été victimes … »

En Suisse, la formation à la communication par simulation humaine débute dès le cursus prégradué en médecine et soins infirmiers. Elle se poursuit par des mises en situation complexes destinées aux praticiens et praticiennes expérimentées, favorisant une analyse réflexive de leur pratique. Cette approche pédagogique soutient, tout au long du parcours formatif et professionnel, le développement des compétences relationnelles afin d’en faciliter le transfert dans la pratique clinique.
Bien que la simulation repose sur un dispositif artificiel, le contrat de fiction établi entre les parties génère des émotions réelles. Ces émotions constituent un levier puissant permettant aux personnes soignantes de cultiver une présence authentique auprès des patients et patientes, contribuant ainsi à l’humanisation des soins

Que peut le « care » ? demande Sandra Laugier, se référant aux périodes de grandes catastrophes et de vulnérabilité extrême. Beaucoup plus qu’on ne le croit ! C’est du moins ce qu’il s’agira de montrer à partir du travail réalisé dans un service de réanimation pédiatrique à Bogota en Colombie, durant la pandémie du Covid-19. « Pour sauver des vies, nous avons fait des choses folles » : le travail réel toujours déborde la prescription et mobilise l’intelligence et la créativité des équipes soignantes, transgressant s’il le faut les règles instituées. Cette situation hors du commun sera l’occasion de montrer qu’on ne soigne jamais un corps « livré à la médecine », mais toujours une personne-composée-de-relations. Quand bien même cette réalité de notre nature relationnelle n’aurait pas été prévue par l’organisation ou la gestion des soins, celle-ci se rappelle aux soignants comme une butée. Non seulement il est faux de penser que le soin se divise en travail relationnel et travail technique quand ceux-ci sont indissociablement liés, mais cette situation nous apprend que l’attention aux relations détermine, en contexte transculturel, la possibilité d’utiliser les techniques de la médecine occidentale, tandis que le respect de la culture d’autrui transforme les façons de soigner et en étend le périmètre. 

L’humanité advient à elle-même dès l’instant où, tout au long de son histoire, le droit parvient à sublimer la miséricorde. C’est ainsi qu’'au lendemain du cataclysme que furent la seconde guerre mondiale et les deux crimes inouïs de la Shoa et du recours à l’arme nucléaire, l’humanité a cru pouvoir définitivement se prémunir du pire en adoptant des institutions seules susceptibles de garantir un état de droit international (l’ONU, la CPI). Las, elle se découvre une nouvelle fois nue dès lors que des temps d’incertitude source de chaos la renvoient à ses propres démons : le retour de la loi du plus fort, le déni du droit et de la justice, le mépris à l’égard des plus vulnérables.

Paradoxalement, c’est à l’heure où les métiers de l’humain, c’est-à-dire ceux de la santé, de l’éducation et de la solidarité ressortent exsangues de quarante années de démolition systématique menée par l’association idéologique du libertarisme et du transhumanisme, que ces derniers peuvent non seulement reprendre la main sur leur devenir mais aussi se porter en première ligne d’un combat en faveur de ce qui fait l’humain de l’homme. Dans un premier temps, Philippe Gaberan rappellera comment, loin de tout angélisme, l’histoire de l’éducation spécialisée s’inscrit dans une longue tradition humaniste puis, dans un second temps, il argumentera comment les éducateurs peuvent devenir les acteurs d’un autre possible.

Les rapports scientifiques convergent pour qualifier le XXIe siècle : il sera fluctuant. Notre seule certitude, c’est le maintien et l’amplification de l’incertitude. Face à ces turbulences, le contrôle, l’optimisation ou la performance, nous enferrent dans une voie étroite très fragile. La robustesse est la réponse aux fluctuations, on la retrouve dans la nature. Contrairement à la performance, elle ouvre le champ des possibles et nous relie au vivant, robuste « par nature ». La robustesse se construit d’abord sur les hétérogénéités, les redondances, les aléas, le gâchis, la lenteur, l’incohérence, … bref contre la performance.

Chez les adolescent·e·s, la crise du covid 19 fut un révélateur des effets du manque de socialisation et du caractère précaire induit par une vie sous l’égide de la performance. En 2023, les USA ont déclaré « une épidémie de solitude et d’isolement » dans une société ultraconnectée, mais surtout canalisée par le numérique. On est passé de l’âge de la pierre polie (Néolithique) à l’adoption de « pet stone » pour ne plus se sentir seul.

L’Athanor se situe dans un centre neuro-psychiatrique perché sur une verte colline et dont la fonction, historiquement asilaire, l’a amené à être autonome - robuste ? - à l’abri du lien social, dans le détachement. A l’ouverture du service pour adolescent·e·s (15-18 ans), en 2018, l’équipe a porté le constat que ces dernier·e·s ne cassent plus les fenêtres, mais vivent repliés inexorablement dans leur chambre, figés sur leurs écrans. L’autre dans la coopération est vital dans un monde fluctuant. Pourtant, aujourd’hui, l’autre est réduit à un regard ou un jugement. L’Athanor se veut un lieu qui aide les jeunes à traiter le lien et à expérimenter la possibilité de s’appuyer sur lui. C’est le point de départ de la robustesse du dispositif. Ici, la sécurité et la contenance se travaillent dans les nouages de singularités et non dans le cadre sécuritaire. La robustesse passe par l’implication du jeune dans la réflexion du dispositif (présence aux réunions, …) et de ce qui s’y joue. Par ailleurs, une approche du sensible s’égraine à travers l’art et le lien aux animaux et à la nature. Cet apprentissage permet aux adolescent­e·s d’explorer le groupe de jeunes et d’adultes avec spontanéité pour remettre de la vie, et avec humilité pour se laisser entamer sans se défaire, et avec la sécurité qu’on éprouve lorsqu’on peut s’appuyer « sans crainte » sur le collectif.